الابستمولوجيا الكونية والمنهج المعرفي التوحيدي

“إن الفكر … ليس ترفاً يلهو به صاحبه، ليزجي به ساعات الفراغ… بل الفكر السوي القيم السليم، هو أداة للعمل” (نقلاً عن زكي نجيب محمود) — [صفحة 26].

“تصبح أحداث حياتي لا أهمية لها في حد ذاتها، وإنما تكمن أهميتها في مدى ما تلقيه من ضوء على تطوري الفكري” (نقلاً عن عبد الوهاب المسيري) — [صفحة 27].

“القرآن العظيم المتضمن للمنهجية الكونية البديلة والقابل للاستكشاف المعرفي، والذي بمقدوره وحده إعادة الصياغة الفلسفية للحضارة العالمية الجديدة” (محمد أبو القاسم حاج حمد) — [صفحة 28].

“الوقت الذي كنت أقضيه في مكتبة المدرسة كان أكثر من الوقت الذي أقضيه في الدراسة والداخلية، حتى إنه كان معروفا أن مفاتيح المكتبة عند أبي القاسم.” (شهادة جماعية عن طفولته) — [صفحة 29].

“إن سيرتي الفكرية بدأت عام ١٩٦٤م بإصدار أول دراسة بعنوان (الوجود القومي)؛ لأننا في السودان بالذات نعيش مشكلة بين عروبتنا وأفريقيتنا والتنوع والتعدد، فكانت الهوية شاغل أساسي بالنسبة لي” (حاج حمد) — [صفحة 31].

“أصبحت نظرتي أكثر انفتاحا على إفريقيا وعلى العرب من الحدود السودانية الضيقة، ولكن لم أفقد البوصلتين ظللت سودانيا بوجه عربي وإفريقي” (حاج حمد) — [صفحة 33].

“كنت في بيروت أرى قصف الطائرات لمخيمات الفلسطينيين وإحراق الأطفال، وقتها كنت أتساءل عن رحمه الله سبحانه وتعالى، وعن أساسيات التجربة البشرية في الوجود المعرضة للنكبات…” (حاج حمد) — [صفحة 36].

“إما أنه غير موجود بهذه المواصفات أمام المآسي التي تتعرض لها البشرية دائماً، وإما أن يكون موجوداً وأن هناك خطأ ما في الكتب الدينية، لأنه لا علاقة لها بهذا الواقع نهائيا” (حاج حمد واصفاً بداية شكّه الوجداني) — [صفحة 38].

“أنا بطبيعتي لا أعيش مع أي نفاق ديني أو إيديولوجي أو سياسي، كنت في تلك اللحظة أكتشف في نفسي إيمانا عميقا بوجود الله وهذا الإيمان لم يفارقني، وظل يلازمني منذ وعيي وإلى اليوم” (حاج حمد) — [صفحة 38].

“المدخل منذ البداية كان مدخلا معرفيا بالمعنى الإبستمولوجي الرافض للإيديولوجيا، ولم أكن أتوقف لدى ‘قدسية’ إجابات التراث… فأنظر إليه برؤية نقدية أتجاوز فيها العرف النفسي والتاريخي للمقدس” (حاج حمد) — [صفحة 39].

“أنا أرفض منهج التنظير دون الارتباط بالواقع، وأقول إذا لم يكن هناك واقع يدفعك للتفكير، وحل أزماته ومشكلاته ومعايشته، فالتنظير يبقى في فضاء خارج واقع الإنسان…” (حاج حمد) — [صفحة 41].

“كنت أرفض الصلاة حتى تحل هذه الإشكالية، أصلي لمن؟ قضية الآخرة لم يكن طرفا في الأزمة…” (حاج حمد) — [صفحة 41].

“فكان أن اعتزلت الكل وصعدت إلى الجبل في لبنان… وكنت أستمر في التفكير يومين متواصلين، حتى أفقد القدرة على التفكير، وعلى الأكل، وعلى كل شيء…” (حاج حمد واصفاً عزلته الروحية) — [صفحة 41-42].

“أرى أن المثل الدينية ووجود الله الذي أنا مقتنع به تمام الاقتناع، حتى أستطيع أن أقول بكل وضوح إيمان يقيني، عين اليقين نفسه، ولكني غير مقتنع بما يحدث، فأريد حلا لهذه الإشكالية” (حاج حمد) — [صفحة 43].

“الدين والملة متحدان بالذات، ومختلفان بالاعتبار، فإن الشريعة من حيث إنها تطاع تسمى ديناً، ومن حيث إنها تجمع تسمى ملة” (نقلاً عن الجرجاني) — [صفحة 44].

“أنا ابن ثورة يموت فيها الآلاف، وابن مأساة، فأنا أفهم الدين من جانب المأساة القائمة في الوجود، وليس من زاوية البحث عن الخلاص في الآخرة.” (حاج حمد) — [صفحة 45].

“تحولت علاقة العبودية الإنسانية بالله سبحانه إلى علاقة (استرقاق)، وقد ملك الله الإنسان قدرات الوعي… وتحولت فلسفة الدين إلى استلاب غيبي جبري لمطلق الإنسان وحريته” (حاج حمد) — [صفحة 49].

“كنت مع كل كتاب أبدأ من جديد، فنوعية التراكم التي تكونت تراكما نوعيا، يبني نفسي تدريجيا، دخلت بهذا المخزون مرحلة الإشكالية” (حاج حمد) — [صفحة 49-50].

“جاء يوم من الأيام أحسست فيه برغبة في الصلاة، وكل تلك القضايا سكتت، فجأة اغتسلت وتوضأت وصليت ونمت لمدة ست وثلاثين (٣٦) ساعة” (حاج حمد متحدثاً عن لحظة الانعتاق واليقين وبداية التدبر الجديد) — [صفحة 52].

“أقبلت على المصحف بنفسية مختلفة، ليس بالنفسية الأولى، ولا أعرف كيف أشرحها … انقبضت في سورة الكهف عند قصة العبد الصالح، تدريجيا حدثت مؤثرات عكسية وفلسفية في بعد غيبي” (حاج حمد) — [صفحة 52].